VII.Kierkegaard/Kiefer/Heizer/Chunky Move/Gorostiza

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KIEFER Women in Kiefer's response to the work of Paul Celan Margarethe and Shulamith are the central figures in Paul Celan's poem Death Fugue, written in 1945. The poem challenges the German philosopher Theodor Adorno's celebrated declaration that "writing poetry after Auschwitz is an act of barbarism." The women's names recall the Biblical heroines Shulamith and (in the New Testament) Mary. The last lines of the poem, which repeat the two names, symbolize the end of the synergy between the German and Jewish peoples. The series dedicated to Margarethe and Shulamith begins with two canvases featuring two full-length figures of women. Their faces are covered by their hair, and blood trickles down their legs – the blood of the wounded Jewish people. Both figures are shown in an urban setting. The two canvases relate most explicitly to Shulamith. Kiefer's later responses to Celan's poem do not incorporate female figures in this way: the artist inscribes the women's names on the canvas, and uses a range of media to evoke their hair ("Your golden hair Margarethe, your ashen hair Shulamith", in the words of the poem). Shulamith is represented by ash and strands of hair applied directly to the canvas. Straw is used to represent Margarethe's golden hair, making its first appearance in Kiefer's work.

HEIZER The first such "negative" form in Heizer's work was North, East, South, West, which the artist produced in wood and sheet metal in 1967, putting two of the four elements, North and South, in the ground in the Sierra Nevada in California. The work has now been constructed in its entirety as a permanent feature of Dia's museum in Beacon, in the size and material (weathering steel) that Heizer originally specified for it. These four diverse sculptural elements— two stacked cubic forms, one larger and one smaller (North); a cone (South); a triangular trough (West); and an inverted truncated cone (East)—together measure more than 125 feet in length, and sink from the floor of the gallery to a depth of 20 feet. When the work was first developed, such dimensions had no precedent in the art of recent times. Heizer prefers the term size to scale in descriptions of his work, in part to emphasize the factual and visual implications of the actual distance traversed by the eye or on foot in viewing it. The sheer physical dimensions of North, East, South, West, and its physical integration into, or displacement of, the fabric of the Dia building, force an entirely different viewing experience from that of traditional sculpture in the round, an experience that is a function less of movement to allow multiple viewpoints than of the extended journey in time and space required to comprehend it. And the fact that the sculpture literally displaces the floor on which the visitor walks creates a sense of potential physical danger that further challenges the viewing experience.

CHUNKY MOVE Founded by Artistic Director Gideon Obarzanek in 1995, Chunky Move has earned an enviable reputation for producing a distinct yet unpredictable brand of genre-defying dance performance. Chunky Move’s work constantly seeks to redefine what is or what can be contemporary dance within an ever-evolving Australian culture. The Company’s work is both diverse in form and content; to date the Company has created a number of works for the stage, site specific, new-media and installation work. Chunky Move’s multi-tiered programming initiatives foster and support a strong and vibrant dance culture in its home city of Melbourne and also creates critically acclaimed and popular larger productions for touring. Recent cities toured include: Sydney, Beijing, Shanghai, Dresden, New York, Vancouver, Edinburgh and Lisbon. In 2008 Chunky Move received Best Dance Work for Glow and Best Visual or Physical Theatre Production for Mortal Engine at the Live Performance Australia Helpmann Awards. In 2009, Mortal Enginereceived an Honorary Mention in the Prix Ars Electronica awards in the Hybrid Arts category.

GOROSTIZA, MUERTE SIN FIN

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KIERKEGAARD

i. Pensador danés, Dinamarca -1855. Afirmó el valor del individuo, la paradoja y la existencia concreta; su obra es un llamado al compromiso con las propias decisiones que cada hombre debe tomar en su vida entendiendo que esas elecciones le definen; esto también es una propuesta con la comodidad burguesa y a favor de la libertad individual. Hay muchas cosas que nos llevan a pensar, Aristóteles decía que el asombro, Kierkegaard dice que es el miedo, el qué después de la muerte, la sensación de que nos vamos a perder, de que vamos a desaparecer como si nunca hubiéramos existido lo que nos lleva a reflexionar y pensar.

ii. Kierkegaard es un individuo que sufre, que se angustia, que teme y que por lo tanto se pregunta qué va a ser de él. Comúnmente la respuesta a esa pregunta siempre ha sido la religión. A él no le basta la religión, quiere tener fe, pero también comprender, ir más allá de lo que da la obediencia a la religión establecida. Hay un salto, un salto más allá de lo comprensible que es el que hace la religión y ese salto es el que quiere dar Kierkegaard.

iii. Su filosofía parte de la individualidad, lo que importa es el individuo. Él habla desde su sufrimiento y su dolor, no pone por delante una reflexión sobre el universo, sino un testimonio de vida. Analiza al hombre y dice que el ser humano atraviese una serie de etapas en nuestro desarrollo y hay quienes se quedan en una u en otra. La etapa ética, es decir cuando vivimos preocupados por el deber, por las obligaciones, etc.; la etapa estética, donde nos preocupamos por el tema de la belleza, de la representación, de lo sublime; la etapa religiosa, en donde se busca la salvación, el rescate frente al a muerte, a la perdición y el olvido.

iv. En su filosofía existen dos temas principales: el del individuo y su existencia concreta y el segundo es su relación con el cristianismo. Crítica al “humanismo burgués” donde la fe había pasado a ser un hecho social y en donde se cometía la peor de las herejías, la de jugar a ser cristiano, también hablaba del desafío de ser cristiano, desvío que en su última instancia es imposible; la tensión entre la deseabilidad de ese ideal y la imposibilidad de conseguirlo regió toda su vida.

v. Su tesis “El concepto de ironía”, giraba en torno de la ironía Socrática y el romanticismo, en el fondo era una crítica a la filosofía hegeliana; contraponía al a filosofía del sistema una filosofía de la praxis; reconocía Hegel como la cúspide de la filosofía del sistema, que siempre miraba hacia el pasado y transformaba todo en mediación y lógica, este tipo de filosofía pasaba por alto la vida concreta, la vida no es mediación y desenvolvimiento dialéctico, la vida es paradoja y contraste, no procede por síntesis sino por elección y lo que existe en ella no es el absoluto sino el individuo y sus elecciones.

vi. El ser humano actúa, es decir que no está programado por la naturaleza para cumplir determinadas funciones, sino que tiene que elegir, eso es lo que llamamos libertad; la libertad es que tenemos una amplia capacidad de posibilidades distintas frente a las que tenemos que optar. Ante esto, dice Kierkegaard que ese sentimiento de vacío, ese sentimiento de no tener ninguna obligación, de poder ir hacia donde queremos, de poder decir si o no, nos produce angustia. La angustia es la que sentimos hacia el vacío de la libertad, porque éste corresponde al propio vacío de la muerte. De modo que el espíritu tiembla, se angustia y por tanto busca la fe. La fe es a su vez algo temible, porque la divinidad no nos promete en principio razones, comprensión, utilidad, sino hay que elegir entre el mundo de la razón y el mundo de lo útil y el mundo de lo verosímil, y el mundo de la fe que es una ruptura absoluta con todo eso. Porque la divinidad constata que no valen ninguno de los razonamientos humanos, ni de los razonamientos éticos; o entras en el mundo de la creencia donde todo es posible, puesto que para dios todo es posible, no hay nada necesario, ni siquiera el pasado, todo puede ser cambiado, todo puede ser borrado, entrar en el mundo dios es entrar en el mundo de la posibilidad pura y abierta permanentemente o también podemos permanecer en el mundo de lo necesario, de lo mecánico, de lo natural.

vii. El caballero de la fe, es quien es capaz de dar el salto a ese mundo de dios, para entregarse a lo irracional.

viii. Kierkegaard escribió mucha obra bajo su nombre y otra bajo seudónimos, este juego de máscaras es tomar experimentalmente, como él dice, un autor que es de alguna manera, represente un punto de vista para demostrar sus limitaciones. Por ejemplo en Temor y Temblor, que firma como Johannes de Silentio, en donde se cuenta la historia de Abraham que va a sacrificar a su hijo porque Dios se lo pidió, en este autor existe una imposibilidad de comprender lo que pasa en Abraham, porque de Silentio se ubica en el punto de vista ético y desde ahí trata de abrcar aquello que está más allá de él; para el hombre ético lo que hace el hombre religioso es mera locura. Los seudónimos no implican ningún ocultamiento de identidad, todo mundo sabía que siempre escribía Kierkegaard, pero lo que él decía es que a lo largo de su vida había acumulado fantasmas y que el uso de seudónimos los permitía sacar de sí, de esta manera tomaba un punto de vista y lo desarrollaba para ver hasta donde podía llegar. A partir del estudio de diversos personajes como Sócrates, Don Juan, Fausto, Antígona, entre otros y a partir de los distintos seudónimos usados, pudo exponer distintas opciones de vida o diferentes estadíos (son tres estadíos): el estético, el ético y el religioso; entre ellos no había mediación posible, sino riesgo, salto, decisión.

ix. Para él la fe es una relación personal entre el individuo y el tú absoluto que lo interpela, es relación es resignación y confianza infinitas, es un salto sobre el abismo de la incertidumbre. Esta interpretación de la fe puso en primer plano al individuo concreto, es decir al individuo singular y sufriente capaz de asumir su subjetividad como su única verdad y su relación con dios como un salto sobre el abismo de la nada; el individuo está siempre expuesto a la nada y esa exposición es la angustia misma que revela su libertad, su responsabilidad y el riesgo ineludible de elegirse a si mismo a cada paso.

x. Esta idea de Kierkegaard acerca del cristianismo chocaba con la idea burguesa de Dinamarca; el decía que para que la vida de un cristiano llegara a ser testimonio de fe tenía que estar expuesta al dolor, al sufrimiento y a la persecución.

xi. Su filosofía es “el embrión¨ de lo que en el s.XX se llamó existencialismo, que es la filosofía basada en la existencia del ser humano en su angustia en su perplejidad. Miguel de Unamuno es un gran lector de él, Heidegger, entre otros. Fue más reconocida en el s.XX que en la época que él escribió.